为孔子正名之一

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子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?”子曰:“必也正名乎1子路曰:“有是哉?子之迂也,奚其正?”子曰:“野哉!由也。君子于其所不知,盖缺如也。名不正,则言不顺;言不顺,则事不成。事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则

为孔子正名之一

孔子的思想体系以礼为出发点。他认为礼治是社会得以安定的必要保障,惟有实行礼治才能建立“天下有道”的社会秩序。他说:“天下有道,则礼乐征伐自天子出;天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。”他认为春秋时期社会之所以动荡不已,其根本原因就是“礼崩

—— 我对“民可使由之,不可使知之”的理解

齐景公问政于孔子。孔子对曰:“君君,臣臣,父父,子子。”公曰:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸?(这里有问号)”(《颜渊》第十一章)(齐景公向孔子问政治。孔子答道:“君要像个君,臣要像个臣,父要像个父,子要像

《论语?泰伯》里孔子有一句话:“民可使由之,不可使知之。”这话成批判孔子搞“愚民”的依据。著名史学家范文澜在《中国通史简编》中表示了这种观点,哲学家冯友兰在《论孔丘》中也说:孔子认为“民”是“下愚的人”,“他们不可使知,所以只可以让他们听从驱使。”“文化大革命”时批判孔子的“愚民”,大都是引用这两位学者的话。

也许意思是说“名不正则言不顺” 或者是说,一个人应该站在道德的制高点上,做事情才会有公正的品质。 这是中国的传统,我的理解是“正确的开始决定正确的结果、步步为营都要正确、慎始慎终”。 和西方不同,西方人的文化是从一个角落仰望上天,由无

这两位学者认同的是南宋大儒朱熹的解释。在《四书集注》里,朱熹认为这话的意思是:“民可使之由于是理之当然,而不能使之知其所以然也。程子曰:‘圣人设教,非不欲人家喻而户晓也。然不能使之知,但能使之由之尔。若曰圣人不使民知,则是后世朝四暮三之术也。岂圣人之心乎?’”朱熹的意思是,统治者使唤老百姓是理所当然的,但是不能让老百姓知道这样作的道理。

纠正各种名分的意思。 原著如下: 《论语·子路篇》云: 子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?” 子曰:“必也正名乎1 子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?” 子曰:“野哉,由也!君子于其所不知,盖阙如也。名不正,则言不顺。言不顺,则事不成。

还有一种比较典型也是最早对这话的解释,即魏人何晏所著的《论语注》里说:说:“由,用也。可使用而不可知之者,百姓能日用而不能知。”这里,何晏首先把“由”字解释为“用”,说:百姓虽然天天使用,却不能知道其中的道理。

根本原因还是综合国力够强。文化方面有好莱坞电影和近代的众多文学家歌手演员,以及众多享誉世界的名校,全球top100的大学美国占了大部分。全球电影票房top3全是美国电影。美国的体育事业也相当好,虽然不像中国那样国家机器培养运动员,但是几乎每届奥运会他们都独占金牌榜和奖牌榜鳌头(除了08奥运以外),就很能说明问题了,NBA的粉丝遍布全球,说明人家实力确实很强。科技方面更不用说了,苹果啊各种电子产品,以及雅诗兰黛科颜氏海蓝之谜fresh啊这些高端护肤品等等也确实是让人眼红,当然这些都只是冰山一角,重要的是领先世界军事科技以及众多诺贝尔奖获得者等等,说到底还是教育资源够优秀。更不用说世界各地的优秀人

看来,何晏与朱熹的理解尽管不完全一样,但有一个共同点,就是“不要让老百姓知道其中的道理。”

赵丽颖的身高穿这双高跟是可以理解的,但天后王菲的这双无底高跟鞋,不得不说,我除了说服,还能说什么呢?!高跟鞋的时尚是平底鞋显示不出来的,也是平底鞋没有的气质感,不光是明星,想必每一个姑娘都梦想着自己能有自己的高跟鞋吧,相信女性都很爱高跟鞋,不管个头高矮,不管身材胖瘦,都想穿一双高跟鞋,因为高跟鞋的气场是平底鞋给不了的,因为高跟鞋也会给你一个不一样的自信,那接下来一起来看看明星们的奇葩高跟鞋,穿高跟都能穿出尴尬来的看到这双鞋说实话,你会有什么不一样的感受,我就想问问,你可能就是最时尚的“时尚达人”,是不是瞬间感觉脚好疼,别说穿的人了,看得人都会觉得很疼的,真是不理解这设计师的大脑,是真的最强大脑

如何准确把握这话的含义,我以为要注意几个关键的地方。第一是“使”字的理解,第二是对“由”字的理解,第三是对“知”字的理解,第四是“断句”到底在什么地方,最后,要结合孔子的基本文化精神和对老百姓管理的态度来进行综合考察,才是比较科学的诠释方法。

1、卢卡·托尼说到大器晚成,必须首推大托尼,26岁的大托尼还在意大利的乙级联赛挣扎,前面的职业生涯也没有多大的起色,一直都在低级别联赛蹉跎着岁月,17岁出道,一共才有3个赛季的甲级联赛经历,而且也没有什么表现,总之没有任何人看得出他有成器的潜质,连他自己也觉得自己的足球生涯难有起色了,甚至一度为自己规划好未来的生活,打算去做一个货车司机了。不过幸亏他有一个好的女友玛塔·切奇托,正是她的鼓励让托尼坚定了自己的足球道路,也才有了后面的大器晚成。2003-2004赛季,第三次征战意乙的大托尼迎来了爆发,赛季进了30球,成了乙级的射手王,帮助巴勒莫队以意乙第一的成绩,时隔30年历史性地升入甲级。200

先看断句。我以为这话的断句应该是这样:“民可使,由之;不可使,知之。”

【善恶都有报务必要记牢】保姆当小三,家庭被拆散。虽过不惑年,窈窕又美艳。老公花心脸,心照是不宣。妻子已偏瘫,生活遇磨难。保姆为金钱,诱夫并偷欢。两人立誓言,转正不会远。保姆起邪念,当机又立断。吃了豹子胆,杀人放火敢。保姆红了眼,少女逃又喊。挥刀刺胸前,花落太悲惨。进屋铁门关,再刺老婆冤。满地血成滩,实在太凶残。点火熊熊燃,顿时冒黑烟。包公破大案,奸夫淫妇完。老话讲在先,与人要为善。善恶都兑现,只是等时间。人生守底线,妄为寿命短。富贵不淫乱,助人作奉献。贫穷不可贱,勤劳最乐观。

再看对“使”字的含义。过去的学者忽略了对这个字的注意。“民可使”就是“使用”、“管理”老百姓的意思。在《论语》里,好几个地方都出现了“使民”的概念,如:“上好礼,则民易使也。”(《宪问篇》)“节用以爱人,使民以时。” (《学而》)“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,,其养民也惠,其使民也义。”(《公冶长》)“出门如见大宾;使民如承大祭;己所不欲,勿施于人;……”(《颜渊篇》)这几处的“使民”与“民可使”的用语方式是一致的。

关于“可使”一词,《论语》里反复出现:“子曰,“由也,千乘之国,可使治其赋也,不知其仁也。”“求也如何?”子曰,“求也,千室之邑,百乘之家,可使为之宰也,不知其仁也。”“赤也如何?”子曰,“赤也,束带立于朝,可使与宾客言也,不知其仁也。”(《公冶长第五》)季康子问:“仲由可使从政也与?”子曰:“由也果,于从政乎何有?”曰:“赐也可使政也与?”曰:“赐也达,于从政乎何有?”曰:“求也可使从政也与?”曰:“求也艺,于从政乎何有?”《雍也》)“雍也可使南面。”(《雍也》)这些“可使”,与“民可使由之,不可使知之”中的“可使”意思完全一致。

“由”字的解释也很关键,朱熹等人就是在这个“字”的理解上犯了错误。许慎的《说文解字》中认为:“此字其象形会意今不可知。或当从田,有路可入也。”《辞海》中对“由”的解释之一:“听从,随顺,事不由己。”《辞源》也有类似的解释。可见,“由”在这里的意思应该按“路径”、和“顺从”讲。

“知”,可作“教育、教化、引导、管理,使其明白其中的道理”讲。

那么,全句的意思就是:当老百姓依礼守法,听从统治者管理、使唤的时候,就这样让其下去(维持这种局面,不要搞多余的管理措施);当老百姓不依礼守法和不听从统治者的管理、使唤的时候,就要给予教育、管理,并让其明白其中的道理。

这样理解,符合孔子的基本文化精神。孔子是一个教育家。教育的重要任务之一就是“格物致知”、使受教育者明白事物的道理。何况,孔子更是提出“有教无类”(《卫灵公》)的主张,说明孔子的教育没有等级和尊卑之分。孔子还特别强调国家对人民的教育,他说:“善人教民七年,亦可以即戎矣。”(《子路》)“不教而杀谓之虐。” (《尧曰》)如此看来,孔子怎么会搞愚民政策呢!?

朱熹的解释存在两个问题。一是,只要老百姓按照统治者说的做而不让其知道为什么要这么做违背一般事理法则。举一个例子,统治者要老百姓交皇粮。为什么要交皇粮?是因为国家管理人员没有种田,要老百姓养活。这个道理难道不可以向老百姓讲吗?再如“礼之用,和为贵。”(《学而》)难道统治者不可以讲“和为贵”的道理吗?

也许,这话如果不象如上断句的话,那就是孔子有可能是针对一些特殊情况讲的,如属于国家机密,需要保密,可以不向老百姓讲明原因。还有一种情况,统治者干些有益于自己而不利于老百姓的事也不便于向老百姓讲明原因。但这些情况实属特殊,不能算是愚民。

二是,朱熹的解释前后矛盾。他引程子的话:“圣人设教,非不欲人家喻而户晓也。然不能使之知,但能使之由之尔。若曰圣人不使民知,则是后世朝四暮三之术也。岂圣人之心乎?”从此段文字中看出,“不使民知”是“统治之术”,而不是“圣人之心”。从而推翻了自己前面的解释。从而说明,朱熹对这句的解释拿不准,模棱两可,给了两解释要人们选择。

不过,朱熹的引文还可以做另外一种理解,即圣人怎么不想让道理家喻户晓,但老百姓大多文化不高,难以一一明白其中的道理,所以,只要老百姓按照统治者说的去作就行了。但这就说不上孔子在愚民。

在朱熹将“由”作“原因”理解与何晏将“由”作“用”理解的时候,紧接着的“之”就不好理解了,二位都没有作明确的解释。如按笔者上面的断句解释方法,“之”字在这里很明显是一个代词。

朱熹为什么要曲解孔子这话,这与他哲学的功利性有关(即直接为统治阶级服务),哲学一旦有了这个功利性,在处理与统治者相关的一些问题时,即有可能出现偏差。朱熹对“中庸”的解释也带有这种特征(见拙作《我对孔子“中庸“的新解》)。朱熹的儒学已经不是孔子那种纯真的、事理的儒学了。

(写于2006年2月26日星期日上午)

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孔子“正名”的具体内容是什么?孔子认为治理国家要先正名,理由是什么

“正名”就包含两方面的意思:

其一是正名分,即纠正当时社会*伦理生活中名分等级混乱的现象,明贵贱,别善恶,治纲纪.例如,鲁国大夫孟孙、季孙和叔孙三家在祭祀时使用《雍》就反映了名分等级的混乱.《雍》本是天子祭祀祖先完毕后撤席时所唱的诗篇,但三家身为大夫竟尊卑部分,违背周礼的规定,故孔子质问:这如何能用在三家的庙堂之上呢?(《八佾》)

其二指正名实,即针对具体器物在名实关系上的混乱,要求别同异,辨真伪,明是非.如觚本是古时盛酒的礼器,上圆下方,腹部与足部亦作四条棱角.孔子其时,这种酒器的名虽未变,但其形已变.有见于名实不相符合,“觚”之名无法把不具备上述特征的酒器排除在其外延之外,他感叹道:“觚不觚,觚哉!觚哉!”(《雍也》)按孔子之见,无论是正名分还是正名实,正名的一个基本要求就是“君子于其言,无所苟”(《子路》),措辞说话要意义明确,不可随便马虎.

自己说很难说清楚,你耐心看看上面的注解吧,说的蛮好的,

理由

名不正,名与事实不相符,则言语错误,不能顺理成章.言不顺,则办事不能成功.办普通事犹不成功,何况推行礼乐教化之事.治国必须以礼乐来教化.普通事办不成,一切杂乱无章,则礼乐更不能兴起.礼乐不兴,则刑罚不中,即是刑罚用之不当.刑罚不中,则人民感觉手足无措,不知如何是好,这就天下大乱了.

所以,君子用一个名词,必使恰如事实,能以顺理的说得出来.能顺理的说得出来,必能行得通.君子说话不能随便.

孔子的思想:正名 是什么意思

正名,是指遵从礼法,让名符合实际。

周公制礼:周天子最大,是君;当时的诸侯是周天子封的爵位,是周天子的臣子;在周天子的朝廷当官的,也是周天子的臣子;在诸侯朝廷当官的,是诸侯的臣子。这是君君臣臣。

父父子子,也是周礼有规定的,没深究《周礼》,具体的不大清楚。

以上两项是名。

实际上,春秋时期,周天子的地位因为周国的实力下降,并不被诸侯重视。国家大权都被五霸(春秋时五个实力最强的诸侯)篡夺,周天子有国君之名,无国君之实;诸侯有臣子之名,无臣子之实。齐桓公被几个儿子饿死,有父子之名,而无父子之实。

孔子认为,天下大乱的根源在于不遵守礼法,也就是名不副实。要让天下平息争斗,恢复和平,最根本的是让天下名实相符。

这一思想当时并未被接受。字词的混乱,由此而生。到战国时期,用词很混乱,而且一些专攻辩论的人故意乱来。孟子给“天”赋予人格,认为礼法来源于天,此即以天为神,恬以为儒家之义,而孔子不语怪力乱神的。还有“白马非马”、“杀盗非杀人”等议论,十分混乱。后来大儒荀子专门写了文章,阐述字词的由来和这些谬论的谬误,这就是《荀子.正名》。孔子的正名,单指礼法;荀子的正名,是指出现的所有词汇,当然限于竹简的重量,他更多的是提出原理,没有太详细的正名。追问解释的非常详细,谢谢

孔子正名思想是什么为什么要正名

  为何需要正名

  《论语·子路篇》云: 子路曰:“卫君待子而为政,子将奚先?” 子曰:“必也正名乎!” 子路曰:“有是哉,子之迂也!奚其正?” 子曰:“野哉,由也!君子于其所不知,盖阙如也。名不正,则言不顺。言不顺,则事不成。事不成,则礼乐不兴。礼乐不兴,则刑罚不中。刑罚不中,*无所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,无所苟而已矣。” 子路问孔子:“卫国国君等你去治理政事,你先做哪件事?”孔子回答说:“一定是纠正各种名分。”这令子路无法理解,不敬之辞竟然脱口而出:“真的是这样吗?老师你迂腐了,为什么要去纠正名分?”孔子似乎也有些生气了,说:“真粗鲁啊,子路!君子对于自己不知道的事,应该保持沉默。”接着孔子讲述了“正名”的重要性:“名分不正,说话就不能顺理成章,说话不能顺理成章,做事就很难成功。事情做不成功,礼乐就不能兴盛,礼乐无法兴盛,就会导致刑罚不恰当,刑罚不恰当,百姓就会不知所措。所以君子纠正了名分就可以说得顺理成章,说得顺理成章则一定可以行得通。”说完之后,孔子对子路的无理冲撞根耿耿于怀,批评道:“君子对于自己所说的话,不能有一点点的马虎。” 从这段话可以看出孔子对“正名”的看法。“正名”便是“纠正名分”,为什么需要纠正名分?因为当时很多人不按名分办事,天子观赏的舞蹈,大夫却私自在自家的庭院里表演,天子祭祀时演唱的诗,大夫们祭祀时私自演唱,这类事层出不穷。孔子看在眼里,急在心中,“是可忍也,孰不可忍也?”故此,他将“正名”视为“为政”的首要工作。 当然,最根本的是“正不名”必然会导致“礼乐不兴”、“刑罚不中”和“民无所措手足”,一旦如此,天下何以天平?人民何以安身?“修己安人”与“内圣外王”便成了一句空话。

  编辑本段“正名”“正”什么

  “正名”如此重要,那么,“正名”究竟应该“正”什么? 我认为主要“正”两个方面:一、正名分;二、正责任。这两者是管理的基础,名分不正必然会导致职务不清晰,职务不清晰,就会导致“言不顺”。责任不正则会导致很多人无所事事,游手好闲。 那么,《论语》中是如何进行正名分和正责任的呢? “觚不觚,觚哉?觚哉?”这是《论语·雍也篇》中的一章,直译出来毫无意义:“觚不像觚,还是觚吗?还是觚吗?”但是,我们知道《论语》讲求字字推敲,句句达意,怎么可能会出现一句毫无价值的话?结合“正名”来看,我们便可以明了这句话的用意了。事实上,孔子是在感叹:“君王不像君王,臣子不像臣子,这个世界能不乱吗?” 在一次回答齐景公问政时,孔子回答说:“君君,臣臣,父父,子子。”(《论语·颜渊篇》)这一回答更是强调了名分的重要性:只有君王像个君王,臣子像个臣子,父亲像个父亲,儿子像个儿子,社会才会稳定,国家才会发展。可是,孔子所处的社会却是“君不君,臣不臣,父不父,子不子”。 在孔子看来,首先要正名分,每个人都明确自己的身份,做自己应该做的事,而非不顾名分,胡乱行动。 明确了名分之后,紧接着要明确责任。“君君,臣臣,父父,子子”不仅要求“君王像个君王,臣子像个臣子,父亲像个父亲,儿子像个儿子”,还要求“君王”、“臣子”、“父亲”、“儿子”承担起各自的责任。尤其是君王、大夫这些管理者,必须带头承担起自身的责任,惟有如此,才可以使下属恪守职责。 季康子问政于孔子,孔子对曰:“政者,正也,子率以正,孰敢不正?”(《论语·颜渊篇》)领导不正,下属自然不正,领导以身作则,则下属自然也就严格履行职责了。 正名分与正责任是相辅相成的,又是缺一不可的。一旦做到了这两点,则可谓“为政有道”。那么,如何评估“为政”是否“有道”呢?孔子提供了一个很好的标准:庶人不议政事。天下有道之时,庶人称道庶人的职责,自然无暇也无意去议论政事。所谓“天下有道,则庶人不议。”[1]

参考资料:http://baike.baidu.com/view/1102046.htm#2

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